L'Heure Musicale virtuelle du 6 juillet 2024

 Samedi 6 juillet 2024

CLAUDE VIGÉE

1921 - 2020

Un siècle, une vie... 

 


Une heure en musique...

Roman Kuperschmidt "Klezmer und mehr" Jüdische Musik Live

"J'ai été initié au dialecte alsacien au début des années 20. Dans la petite ville industrielle de Bischwiller, près de Haguenau dans le Bas-Rhin, cet alsacien était encore dans mon enfance presque la seule langue courante. En dehors de l'école française, on parlait alors dans tout le quartier "wie de Schnàwwel gewàchse isch". C'était pour nous, les enfants, une merveilleuse expérience de liberté et de spontanéité linguistique. Je n'ai découvert la langue allemande littéraire que plus tard, lorsque j'ai fréquenté le "Collège classique" de ma ville natale. Depuis, la langue et la littérature allemandes - avec le français, également appris sur les bancs de l'école - ont formé et nourri mon être intérieur. Mais le dialecte bien-aimé n'a pas été oublié pour autant.

J'ai essayé de conserver cette fidélité même pendant la guerre mondiale, lorsque, après l'effondrement de la France, l'expulsion des juifs d'Alsace de leur patrie séculaire et les persécutions meurtrières de la Shoah ont définitivement interrompu mon contact quotidien avec la langue. Malgré cette profonde déchirure dans ma jeune vie, l'alsacien et le Hochdeutsch se sont maintenus dans ma conscience comme une faible veilleuse dans l'obscurité. Depuis l'enfance, le son des syllabes alémaniques résonne encore dans mon oreille spirituelle, leur lumière originelle est proche de mon cœur, et c'est ainsi que je vis parfois le miracle de l'auto-souvenir.

Mànischmool glawwi, 's ebbs noch im ohr hängen mr.vun denne gemurmelde werder ...

En tant que poète, ce n'est que plus tard que je me suis pleinement exprimé dans le dialecte de "Bischwiller" : Schwàrzi sengessle flàckere ém wénd est paru en version bilingue à Paris en 1984 ; Wénderôwefîr a été publié en 1988-89 à Paris et à Strasbourg. J'ai écrit quelques essais en français sur des poètes allemands, j'ai traduit des poèmes de Goethe, Rilke, Ivan Goll. Ainsi, malgré tout, la simple flamme du bilinguisme alsacien continuait à briller en moi.

Même pendant mon long séjour dans le Nouveau Monde, que j'ai plutôt ressenti comme un exil spirituel, je me suis laissé aller à la magie de la musique des mots alémaniques. J'ai appris l'alsacien à ma femme à Boston pour pouvoir "bàbble un schnàbble" avec elle dans mon dialecte familier... Certes, la vie à l'étranger avait en moi l'effet d'un déchirement sans fin. Mais sous la nostalgie muette se cachait l'espoir d'un avenir inimaginable, sautant par-dessus le temps : "Au-delà de la glace", malgré la destruction et l'absence menaçante de langage :

Du Schneewelt der Kindheit,

Darfst du noch schweigend singen?

De ce langage d'enfant perdu, enterré, grandissait peut-être après tout un salut insensé, impossible :

ein Tag ein Wort des Gesanges
der steinernen Zukunft
abgerungen
...

A travers la tragédie de notre temps, mûrit dans le sein de la souffrance la haute préoccupation de garder vivante cette ardeur du commencement, et aujourd'hui - dans ma vieillesse - je porte plus que jamais en moi cette préoccupation : il s'agit du devenir des langues et de la création poétique dans une petite province qui cherche avec malaise son âme menacée, coincée entre un monde qui ne peut pas mourir et une réalité pressentie à venir, qui n'est pas encore née.

L'Alsace d'aujourd'hui n'est pas seulement le lieu d'un dialecte alémanique en voie de disparition, une étroite bande de terre à moitié oubliée entre les mondes linguistiques roman et germanique. C'est aussi le lieu d'Europe où deux géants étrangers, toujours hostiles l'un à l'autre depuis l'effondrement de l'empire de Charlemagne, se rapprochent enfin pour tenter une aventure commune, voire sont prêts à partager un même destin.

Aujourd'hui, il s'agit de réunir l'ancien, le propre et l'universel dans un monde spirituel européen unifié en pleine croissance. Pour un écrivain, il s'agit de créer une poésie et une prose capables de réaliser l'essence vibrante de notre expérience la plus intime. Ce n'est que dans le puits de son âme la plus intime, avec les moyens d'expression limités mais sincères du moment vécu, que l'on peut espérer découvrir et mettre au jour ces trésors : comme on explore une source d'eau profonde cachée dans les couches de sable glacé du désert moderne.

Selon le Targum, la première traduction araméenne de la Bible, Adam a été décrit dans le deuxième récit de sa création comme "un vivant qui parle". Pour mûrir effectivement au cœur de la vie, l'homme doit parler du fond de son être unique. C'est la seule façon de sauver l'étincelle du souffle qui étouffe sous les décombres de l'absence de sens sans nom de notre environnement. Dès que nous luttons contre l'épuisement de notre propre langage d'enfant, nous retrouvons immédiatement l'accès à notre source de vie enfouie : il s'agit là de la vie et de la mort de notre propre âme. C'est peut-être aussi de cette manière que nous parvenons à entendre certains de nos semblables éloignés, qui reconnaissent le son d'une voix intérieure d'où émane une lumière qui germe silencieusement en chacun de nous et qui attend une réponse. Que cette attente secrète, cette recherche d'air libre, de lumière nouvelle, soit notre futur mot magique".

Claude Vigée

L'heure Musicale virtuelle du 22 juin 2024

 Samedi 22 juin 2024

KARL BARTH

1886 – 1968

Confessant

Une heure en musique...

Clara Schumann - "Die Lorelei" for voice and piano (audio + sheet music)

Franz Liszt - Die Zelle in Nonnenwerth [all piano versions]

[HQ] Robert Schumann - Sinfonie Nr.3 Op.97 "Rheinische"/ Wolfgang Sawallisch & Staatskapelle Dresden

L'intégrale du programme

La vie de Karl Barth reflète l'histoire du 20e siècle, parfois de manière dramatique.

Karl Barth est né le 10 mai 1886 à Bâle. Il est le premier des cinq enfants d'Anna et Fritz Barth. Son père enseignait l'histoire de l'Eglise et le Nouveau Testament à l'école protestante de prédication. Fritz Barth ayant rapidement rejoint l'université de Berne, d'abord comme privat-docent, puis comme professeur ordinaire, Karl Barth a grandi à Berne. En 1904, il y commença ses études de théologie. Il suivit des cours chez son père (modérément) "positif" et chez des élèves de grands théologiens libéraux.

Ses semestres d'études à Berlin et Marburg ont été déterminants. A Berlin, Adolf von Harnack l'a enthousiasmé parce qu'il étudiait les textes théologiques en fonction de leur époque, sans les "massacrer", mais en les rendant accessibles. À Marbourg, il fut convaincu par Wilhelm Herrmann, qui décrivait la foi comme la propre impression intérieure du chrétien sur la personnalité éthique de Jésus. Parallèlement, Barth se familiarisa avec Schleiermacher, Kant et le néo-kantianisme de Marbourg. Après avoir passé l'examen ecclésiastique à Berne en 1908, il retourna à Marbourg pour une année supplémentaire. Martin Rade lui avait proposé le poste d'assistant de rédaction du Christliche Welt, la revue la plus importante du protestantisme libéral de l'époque.

En automne 1909, Barth commença son vicariat dans la paroisse réformée allemande de Genève, où il devait prêcher en chaire de Calvin. Lors de son premier cours de catéchisme, il fit la connaissance de Nelly Hoffmann. A la fin de son séjour genevois, il lui demanda si elle voulait devenir sa femme.

En 1911, Barth a été nommé pasteur de Safenwil, une petite commune ouvrière et paysanne d'Argovie. Les conditions de travail difficiles dans les usines de textile locales ébranlèrent Barth, si bien qu'il prit parti pour les ouvriers dans plusieurs prises de position controversées. Avec d'autres socialistes religieux, il considérait le mouvement social de l'époque comme la mise en œuvre de ce que Jésus avait voulu. On le surnomma bientôt le "pasteur rouge" de Safenwil.

Son amitié étroite avec Eduard Thurneysen, qui était pasteur depuis 1913 à Leutwil, non loin de là, fut stimulante pour la suite du parcours théologique de Barth. La même année, Barth épousa sa fiancée Nelly. Selon les propres mots de Barth, ce mariage, dont naquirent cinq enfants, fut dans les premières années "une histoire heureuse malgré toutes les difficultés".

Le début de la Première Guerre mondiale et son soutien par des théologiens et des intellectuels allemands ont été le déclencheur d'un tournant fondamental dans la pensée de Barth, qui a conduit pour lui à une prise de distance par rapport à la théologie libérale et à Schleiermacher. Barth était horrifié de voir "comment, maintenant, dans toute l'Allemagne, l'amour de la patrie, le désir de guerre et la foi chrétienne se retrouvent dans une confusion désespérée". Comme beaucoup se référaient à "l'expérience écrasante" de la guerre, Barth considérait la catégorie "expérience" comme fondamentalement problématique et toutes les grandeurs séculières comme "gris champêtre".

En collaboration avec Thurneysen, Barth chercha une nouvelle approche et se tourna pour cela vers les textes bibliques. Il en résulta son commentaire L'épître aux Romains (1919 ; deuxième version entièrement réécrite en 1922), dans lequel Barth, sur un ton expressionniste, plaçait toutes les réalisations culturelles, y compris la religion, du côté de l'homme et en distinguait catégoriquement le royaume de Dieu. Dès sa première parution, il "fit l'effet d'une bombe sur le terrain de jeu des théologiens" (Karl Adam). Emil Brunner, Rudolf Bultmann et Friedrich Gogarten pensaient alors de la même manière. La revue Zwischen den Zeiten devint l'organe le plus important de la nouvelle "théologie dialectique".

La première épître aux Romains a valu à Barth d'être nommé professeur honoraire de théologie réformée à l'université de Göttingen en 1921. N'étant ni docteur ni habilité, il se sentait parmi les savants de Göttingen comme un "bohémien errant qui n'a pour lui que quelques chaudrons percés et qui, de temps en temps, met le feu à une maison". Mais il prenait plaisir aux discussions intensives avec les étudiants. Sur le plan du contenu, Barth profita de ses premières années d'université pour se plonger - en fait pour la première fois de manière approfondie - dans la tradition réformée.
En 1925, la faculté de théologie de Münster le nomma à un poste d'ordinaire personnel. Les années suivantes furent plus faciles pour Barth, ne serait-ce que parce qu'il s'entendait mieux avec ses collègues locaux. La rencontre avec un catholicisme vivant lui permit d'élargir son horizon.

L'été précédant son départ pour Münster, Barth a rencontré Charlotte von Kirschbaum, une infirmière de 13 ans sa cadette, lors de vacances au bord du lac de Zurich. Ils sont rapidement tombés amoureux. Barth en parla immédiatement à sa femme. Au début, il était convaincu de pouvoir s'en tenir à la connaissance de leur affection mutuelle. Mais très vite, il eut l'impression de ne plus pouvoir vivre sans Charlotte von Kirschbaum. Depuis 1927, elle le soutenait de manière indispensable dans son travail théologique. Fin 1929, elle s'installa dans le ménage de Barth (à l'extérieur, on parlait d'elle comme de sa "secrétaire"). Pour Barth lui-même, cette étape semblait inévitable, car il ne voulait ni renier son amour pour Charlotte von Kirschbaum ni se soustraire à la responsabilité de son épouse. Les décennies suivantes ont été marquées par la tentative douloureuse des trois hommes de trouver une voie supportable pour tous, qui a parfois conduit Nelly Barth à la dépression. Barth resta conscient toute sa vie : "Le fait même qui est le plus grand bienfait terrestre qui m'ait été donné dans ma vie est en même temps le jugement le plus sévère contre ma vie terrestre".

Au semestre d'été 1930, Barth s'installa à Bonn. Les étudiants affluèrent à ses cours. Deux ans plus tard paraissait le premier volume de sa Dogmatique ecclésiastique, dans lequel Barth développe la proximité de Dieu avec l'homme à partir de l'auto-révélation du Dieu tout autre en Jésus-Christ - en fin de compte, un prolongement de l'idée de la Réforme selon laquelle l'homme ne se dépasse pas lui-même par lui-même, mais vit du oui inconditionnel de Dieu.

Sur le plan politique (de l'Église), les années de Bonn furent les plus dramatiques de la vie de Barth. Dès 1931/32, il se positionna publiquement contre les étudiants nationalistes allemands et nationaux-socialistes lors de la controverse sur la nomination de Günther Dehn. Lorsqu'en 1933, le nouveau régime commença à assimiler l'Église, Barth exhorta l'Église et la théologie, avec le texte Theologische Existenz heute (Existence théologique aujourd'hui), à "ne pas hiberner non plus dans l'État total", car elles étaient sa "limite naturelle". Barth envoya le texte à Adolf Hitler avec la remarque suivante : "La théologie protestante doit aussi suivre sa propre voie dans la nouvelle Allemagne, de manière implacable et insouciante. Je vous demande de comprendre cette nécessité". Des critiques reprochèrent à Barth de mélanger théologie et politique - un reproche qui accompagna depuis lors les déclarations publiques de Barth, tandis que d'autres l'accusèrent de séparer sans autorisation théologie et politique.

Barth fut l'auteur principal de la Déclaration théologique de Barmen, adoptée en mai 1934 par le premier synode de confession de foi de l'Église protestante allemande. Plus tard, il regretta de ne pas avoir "fait valoir de manière décisive" dans ce contexte une critique de l'attitude de l'État envers les juifs. Lors du deuxième synode de la confession de foi à Dahlem, qui proclama un droit d'urgence ecclésiastique, Barth fut élu au conseil des frères et au conseil de l'Église confessante (Bekennende Kirch, BK). Dès 1933, Barth s'était opposé à l'ordre de l'État de commencer et de terminer ses cours en faisant le "salut hitlérien". Le conflit devint ouvert lorsque Barth ne voulut prêter le serment de fonctionnaire à Hitler, exigé en août 1934, qu'avec l'ajout "dans la mesure où je peux en répondre en tant que chrétien évangélique". Fin novembre 1934, Barth fut suspendu avec effet immédiat.Dans le conflit juridique qui s'ensuivit, Barth insista pour que les organes de l'État révèlent la prétention de Hitler à la totalité et donc la violation par le national-socialisme du premier commandement. Inversement, l'Etat fit pression sur la BK pour qu'elle se distancie de Barth, qui ne reconnaissait pas l'Etat. En décembre 1934, Barth fut officiellement mis en accusation et renvoyé de son poste. Il fut ensuite interdit de parole et de prédication. En juin 1935, un tribunal supérieur a certes annulé le jugement contre Barth pour vice de forme, mais le ministre du Reich compétent a immédiatement mis Barth à la retraite. Quatre jours plus tard seulement, Barth fut nommé à l'université de Bâle. En juillet 1935, il quitta l'Allemagne, déçu que la BK n'ait pas défendu sa cause aussi clairement qu'il l'espérait.

Depuis Bâle, Barth a également pris position sur la situation en Allemagne dans les médias internationaux. Face à la politique d'Hitler dans les Sudètes, il se prononça en 1938 pour la résistance militaire des Tchèques. Cela lui valut le reproche d'être un "théologien de la guerre sans retenue et un agitateur anti-allemand".

Après le début de la guerre, Barth s'en prit ouvertement à l'attitude suisse, à ses yeux trop encline au compromis avec l'Allemagne. Il mit en garde ses compatriotes contre une invasion allemande et s'engagea lui-même dans le service militaire armé. Comme on craignait que Barth ne mette en danger la neutralité suisse par ses déclarations, il se retrouva également sous le regard de la censure dans son pays d'origine. Certains textes et conférences furent interdits, son téléphone fut surveillé. Lorsque la défaite allemande fut prévisible, Barth appela à être malgré tout un "ami" des Allemands, afin qu'ils aient "une vision concrète" du "pardon".

Dans les années d'après-guerre, Barth s'engagea dans la reconstruction intellectuelle de l'Allemagne. Durant les semestres d'été 1946 et 1947, il enseigna à nouveau à Bonn, dans les demi-ruines du château du prince électeur. La déclaration de culpabilité de Stuttgart de 1945 ne le satisfaisait pas, car il avait l'impression qu'au lieu de s'occuper de sa propre culpabilité, on était "beaucoup plus préoccupé par ce que l'on avait sur le cœur contre les autres". Il a même participé à la rédaction du "Darmstädter Wort" de 1947.

Barth ne tarda pas à critiquer la montée de l'anticommunisme en Europe occidentale. Dans ses votes envers les églises d'Europe de l'Est, il méconnaissait leur situation réelle dans le communisme athée. Mais il était convaincu "qu'en tout cas, le communisme ne pourra être repoussé que par une 'meilleure justice' du monde occidental et non par les négations trop bon marché dans lesquelles la peur occidentale s'exprime maintenant". C'est également par crainte d'une troisième guerre mondiale que Barth protesta contre le réarmement allemand et l'armement en bombes atomiques.

A l'engagement politique de Barth s'ajouta un engagement œcuménique. En 1948, il prononça le discours d'ouverture lors de l'assemblée générale constitutive de l'Œk à Amsterdam. Barth perçut le renouveau issu du Concile Vatican II avec une "espérance fraternelle".
A presque soixante-dix ans, Barth commença à prêcher régulièrement dans le pénitencier de Bâle. Il était important pour lui de ne pas tracer de frontières nettes entre les détenus et les gens du dehors. "L'Eglise de Jésus-Christ est-elle donc autre chose qu'une telle Eglise dans le pénitencier, 'perdue, condamnée, mais sauvée et graciée par Jésus-Christ' ?"

A la demande de la faculté de Bâle, Barth a enseigné jusqu'à l'âge de 76 ans. Par la suite, il a continué à organiser des colloques en petit comité. Le dernier, en été 1968, était encore consacré à Schleiermacher. Il ne termina pas la Dogmatique ecclésiastique. En 1967, il publia le volume IV/4 sous forme de fragments et déclara à ses lecteurs qu'il n'écrirait plus la partie V avec la doctrine de la rédemption. Il était accablé par une série de maladies graves. De plus, il n'avait plus la motivation nécessaire pour présenter ses ébauches aux étudiants comme il le faisait auparavant dans ses cours. Et la collaboration de Charlotte von Kirschbaum lui faisait défaut. Quelques années auparavant, des signes de démence cérébrale étaient apparus chez elle. Début 1966, elle a dû déménager dans une clinique psychiatrique près de Bâle. Ce déménagement détendit les relations entre Karl Barth et son épouse, de sorte que Barth put désormais "fêter avec Nelly une "fin de vie" assez harmonieuse".

Le fait que Karl Barth se soit toujours prononcé en faveur de la spécificité de la théologie par rapport aux autres sciences n'a pas diminué sa reconnaissance bien au-delà du contexte ecclésial, bien au contraire. Il a reçu de nombreux honneurs internationaux, notamment onze doctorats honorifiques, dont celui de philosophie de la Sorbonne, ainsi qu'une invitation aux célèbres Gifford Lectures et le prix Sigmund Freud de l'Académie allemande de langue et de poésie. En 1962, il a fait la couverture de Time Magazine.

En mai 1966, Barth fêta une fois de plus son quatre-vingtième anniversaire en grande pompe. A cette occasion, il se défendit d'être le "plus grand théologien" du XXe siècle. Il se pourrait plutôt qu'"un jour, peut-être, un petit homme ou une petite femme, qui a donné des études bibliques en silence quelque part, aura effectivement été le plus grand théologien de ce siècle".

Depuis l'été 1967, la santé de Barth ne cessait de se détériorer. Dans la nuit du 10 décembre 1968, il est mort dans son sommeil à son domicile de la Bruderholzallee à Bâle. Lors de la cérémonie commémorative à la cathédrale de Bâle quatre jours plus tard, l'église était pleine à craquer.

Matthieu Denni

Déclaration de Barmen

Le 31 mai, des pasteurs appartenant à l’Église évangélique allemande réunissent un synode clandestin dans la banlieue de Wuppertal (Rhénanie-Palatinat), à Barmen. Ils déclarent, dans une confession de foi, rédigée en partie par Karl Barth : « …Nous rejetons la fausse doctrine selon laquelle ce qui est à côté de la seule parole de Dieu, l’Église, pourrait et devrait reconnaître d’autres événements et pouvoirs, personnalités et vérités comme révélation de Dieu et source de prédication… ». Ils témoignent ainsi de  leur opposition à l’Église allemande des Deutschen Christen imposée par Hitler et tout particulièrement à son paragraphe aryen  C’est le début de l’Église confessante.

Nous croyons que Dieu est le Père de tous les hommes,
de tous les peuples, de toutes les races.
Personne n'est exclu de son amour.

Nous sommes tous créés à son image et à sa ressemblance.
C'est ce qui fonde la dignité et l'égalité de tous les hommes.

Dieu, le Père, a donné la terre à tous et pour tous.
C'est ce qui fonde la solidarité.

Les biens de la création doivent affluer dans les mains de tous.
C'est le plus sûr chemin de la paix, car la paix est le fruit de la justice.

Nous croyons que Jésus est le frère de tous les hommes, et spécialement des pauvres.
C'est lui que nous voyons avoir faim, être nu, étranger, prisonnier ou malade.

Nous croyons que celui qui juge, humilie ou calomnie,
juge, humilie, calomnie Jésus-Christ, car tout homme a le visage du Christ.
Nous croyons que Jésus-Christ, par sa vie et ses paroles, nous dit qui est l'homme.

Nous avons à faire nôtres les choix qu'il a faits : faire passer les personnes avant les richesses, la liberté avant la tranquillité, la vérité avant la propre opinion, le respect des autres avant l'efficacité, l'amour avant la loi.
Jésus-Christ ressuscité nous donne l'Esprit de Dieu.

Nous croyons que l'Esprit est esprit de liberté, esprit de tolérance, esprit de justice, esprit de paix.
Il accueille au lieu de d'exclure. Il respecte au lieu de condamner.
Il ouvre les portes et ne les ferme jamais.

Nous croyons que son espérance est plus forte que tous les désespoirs. AMEN.

L'Heure Musicale Virtuelle du 8 juin 2024

Samedi 8 juin 2024

CARL GUSTAV JUNG

1875 – 1961

Une heure en musique...

Mozart Piano sonata in C major, k. 309 - Daniel Barenboim

Mozart - Flute Concerto No. 1 in G major (K. 313)

Mozart: Oboenkonzert C-Dur KV 314 ∙ hr-Sinfonieorchester ∙ François Leleux ∙ Andrés Orozco-Estrada

L'intégrale du programme

Carl Jung a créé la psychologie analytique. Il a avancé l'idée de personnalités introverties et extraverties, d'archétypes et du pouvoir de l'inconscient.

Carl Jung croyait au "complexe", c'est-à-dire aux associations chargées d'émotions. Il a collaboré avec Sigmund Freud, mais n'était pas d'accord avec lui sur la base sexuelle des névroses. Jung a fondé la psychologie analytique, en avançant l'idée de personnalités introverties et extraverties, d'archétypes et du pouvoir de l'inconscient. Jung a publié de nombreux ouvrages au cours de sa vie, et ses idées ont eu des répercussions au-delà du domaine de la psychiatrie, s'étendant également à l'art, à la littérature et à la religion.

Le psychiatre suisse Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil, en Suisse. Fils unique d'un pasteur protestant, Jung est un enfant calme et observateur qui ressent une certaine solitude du fait de son statut d'enfant unique. Cependant, peut-être en raison de cet isolement, il passe des heures à observer les rôles des adultes qui l'entourent, ce qui a sans aucun doute façonné sa carrière et son œuvre ultérieures.

L'enfance de Jung a également été influencée par la complexité de ses parents. Son père, Paul, a développé une croyance défaillante dans le pouvoir de la religion au fur et à mesure qu'il grandissait. La mère de Jung, Émilie, était hantée par la maladie mentale et, alors que son fils n'avait que trois ans, elle a quitté la famille pour vivre temporairement dans un hôpital psychiatrique.

Comme c'était le cas pour son père et de nombreux autres membres masculins de sa famille, on s'attendait à ce que Jung entre dans le clergé. Au lieu de cela, Jung, qui a commencé à lire beaucoup de philosophie à l'adolescence, s'est opposé à la tradition et a fréquenté l'université de Bâle. Il y découvre de nombreux domaines d'études, notamment la biologie, la paléontologie, la religion et l'archéologie, avant d'opter pour la médecine.


Jung obtient son diplôme à l'université de Bâle en 1900 et son doctorat en médecine deux ans plus tard à l'université de Zurich.

Pendant ses études à l'université de Zurich, Jung travaille avec le personnel de l'asile de Burgholzli, où il suit les conseils d'Eugène Bleuler, un psychologue pionnier qui a jeté les bases de ce que l'on considère aujourd'hui comme les études classiques sur les maladies mentales.
À l'hôpital, Jung a observé comment différents mots suscitaient des réactions émotionnelles chez les patients, ce qui, selon lui, représentait des associations subconscientes autour de contenus immoraux ou sexuels. Ces observations ont permis à Jung de développer le terme "complexe" pour décrire ces troubles.

La réputation grandissante de Jung en tant que psychologue et son travail sur le subconscient l'ont finalement conduit aux idées de Freud et, plus tard, à l'homme lui-même.

Pendant cinq ans, à partir de 1907, les deux hommes ont travaillé en étroite collaboration, et Jung était généralement considéré comme celui qui poursuivrait les travaux de Freud, l'aîné. Cependant, leurs points de vue et leur tempérament ont mis fin à leur collaboration et, finalement, à leur amitié. Jung contestait notamment les croyances de Freud concernant la sexualité comme fondement de la névrose. Il n'était pas non plus d'accord avec les méthodes de Freud, affirmant que le travail de son aîné était trop unilatéral.

La rupture définitive intervient en 1912, lorsque Jung publie Psychologie de l'inconscient. Dans cet ouvrage, Jung examine l'inconscient et tente de comprendre la signification symbolique de son contenu. Ce faisant, il s'est attaqué de front à un certain nombre de théories de Freud.

Mais la rupture avec Freud a des conséquences pour Jung. Freud ferme son cercle intérieur au jeune psychologue, et d'autres membres de la communauté psychanalytique l'évitent également. En 1914, il démissionne de la Société psychanalytique internationale et poursuit sans se décourager le développement de ses idées.

Cherchant à distinguer davantage son travail de celui de Freud, Jung adopte le terme de "psychologie analytique" et approfondit son travail. Le développement le plus important de cette première période est sa conception des introvertis et des extravertis et l'idée que les gens peuvent être classés dans l'une ou l'autre catégorie, selon la mesure dans laquelle ils manifestent certaines fonctions de la conscience. Les travaux de Jung dans ce domaine ont été présentés dans sa publication de 1921 intitulée Psychological Types.

Au cours de cette période, il s'est également autorisé à explorer son propre esprit, proposant finalement l'idée qu'il existe non seulement un inconscient personnel, mais aussi un inconscient collectif à partir duquel certains symboles et modèles universels sont apparus tout au long de l'histoire. Au cœur de la psychologie analytique se trouve l'interaction entre ceux-ci et l'ego, un processus qu'il a appelé l'individuation, par lequel une personne se développe pour devenir son propre "vrai moi".

Pendant une grande partie de sa vie, Jung a voyagé dans le monde entier pour étudier différentes cultures. Il a publié de nombreux ouvrages sur ses découvertes, dont l'Homme moderne à la recherche d'une âme (1933) et Le moi non découvert (1957), ainsi que quelque 200 ouvrages sur ses théories. Il a également été professeur à l'École polytechnique fédérale de Zurich et à l'université de Bâle.

Les idées de Jung continuent de trouver un écho aujourd'hui, dans des domaines aussi variés que l'archéologie, la religion, la littérature et même la culture pop.

En 1932, Jung a reçu le prix de littérature de Zurich. Six ans plus tard, il est élu membre honoraire de la Royal Society of Medicine d'Angleterre. En 1944, il est nommé membre honoraire de l'Académie suisse des sciences médicales.

Jung a épousé Emma Rauschenbach en 1903. Le couple a eu cinq enfants et est resté ensemble jusqu'à la mort d'Emma en 1955.

Jung est décédé à son domicile de Zurich le 6 juin 1961.

Le presbytère de Kesswil...



Au bord du lac de Constance, dans le canton de Thurgovie, c’est la maison natale de Carl Gustav Jung. Très vite, la famille déménage au presbytère du château de Laufen, avec vue plongeante sur les chutes du Rhin. Au gré des engagements de son père pasteur, Jung passe son enfance dans des demeures de fonction cossues, même si le train de vie familial est étriqué. Son père est un modeste ministre à la foi chancelante, animé surtout par le sens du devoir. Sa résignation provoque chez l’adolescent une indignation durable et féconde. A 12 ans, il a la vision de Dieu déféquant sur la cathédrale de Bâle. Toute sa vie, Jung cherchera la voie d’une spiritualité authentique, hors des manifestations religieuses de façade.

Matthieu Denni



L'Heure Musicale virtuelle du 25 mai 2024

 Samedi 25 mai 2024

ALBERT SCHWEITZER

1875 – 1965

De la musique et des hommes


Des heures en musique...

Albert Schweitzer interprète Jean-Sébastien Bach : 

Le talent musical de Schweitzer s'est manifesté très tôt : à cinq ans, il prenait déjà des cours de piano et à huit ans, il commençait à jouer de l'orgue. A neuf ans, il pouvait déjà remplacer l'organiste au service religieux. Schweitzer a atteint la maîtrise de l'orgue surtout sous la direction des frères organistes Eugen et Ernst Münch et plus tard sous celle du célèbre virtuose parisien Charles Marie Widor. Ce sont également eux qui ont éveillé son enthousiasme pour la musique de Bach.

Albert Schweitzer était un organiste renommé et l'un des interprètes de la musique de Jean-Sébastien Bach qui a donné son style au 20e siècle. Albert Schweitzer a découvert Bach comme "poète et peintre en musique". Dans ses nombreux ouvrages sur la musique de Bach, il a mis en évidence la manière dont Bach rendait "avec le plus de vivacité et de clarté possible, dans le matériau des sons, l'aspect émotionnel comme l'aspect pictural" exprimés dans les mots des textes sur lesquels il s'appuie.

Au cours de ses tournées de concerts, Schweitzer découvre de nombreux orgues et se rend compte que l'orgue d'usine moderne représente plutôt un pas en arrière du point de vue sonore. Il étudia dès lors en profondeur la facture d'orgues et devint un expert en facture d'orgues respecté de tous.
L'orgue était pour lui l'instrument parfait, qui "a en lui quelque chose de l'ordre de l'éternel". On lui demandait souvent d'expertiser des orgues anciens. Il a même réussi à en sauver quelques-uns de la démolition.

La musique et l'orgue étaient importants pour Albert Schweitzer et ont marqué et accompagné sa vie. Albert Schweitzer avait reconnu la valeur et l'importance de la musique.

"La musique est le reflet d'un monde invisible, elle exprime les pensées et les idées, toute la vision du monde d'un artiste et les fait vivre chez l'auditeur". Ses compositeurs préférés étaient J.S. Bach, César Franck et Felix Mendelssohn Bartholdy.

C'est par la musique qu'Albert Schweitzer a parlé aux hommes, les a interpellés et touchés, tout à fait sans mots, d'homme à homme, par les sentiments d'âme à âme, en plein cœur.

La grande harmonie et l'ordre divin dans la plus petite note et le plus petit intervalle, la coexistence et la polyphonie des voix, l'harmonie, la grandeur de la forme, le long souffle de l'orgue et le son de l'éternité. Tout, même le plus petit son individuel, a son sens dans la composition, sa mission et sa signification pour le grand tout, tout comme toi et moi sur cette terre dans cette vie, notre vie, chacun personnellement et individuellement, mais aussi dans la responsabilité de notre coexistence et dans la responsabilité pour mes semblables, la nature et notre environnement : respect et révérence pour la vie.

Matthieu Denni

L'Heure Musicale virtuelle du 13 avril 2024

 Samedi 13 avril 2024

BEATUS RHENANUS

1485 – 1547

Gloire du livre



Une heure en musique...

Le 20 juillet 1547 mourut le savant Beatus Rhenanus, de son vrai nom Beat Bild, ami d’Erasme qui l’appelait son alter ego. Il fut enseveli à l’église Saint-Georges. Né à Sélestat le 22 août 1485, il fut l’élève de Craton Hofmann dès l’âge de six ans. La bibliothèque conserve son cahier d’écolier des années 1498-1499 ; grâce à ces pages on prend connaissance à la fois de la richesse de l’enseignement donné et de l’intelligence de l’élève. Après des études brillantes à la Sorbonne de 1503 à 1507, sous la direction de Lefebvre d’Etaples, il exerça le métier de correcteur et de philologue, d’abord à Paris chez l’imprimeur Estienne, puis chez l’imprimeur strasbourgeois originaire de Sélestat Mathias Schurer, ensuite à Bâle chez les imprimeurs Jean Amerbach et surtout chez les Froben. Il fut en contact avec les plus grands érudits de l’Europe.

Il avait commencé à se constituer une bibliothèque dès son plus jeune âge. La fortune de son père, Antoine Bild, bourgmestre, lui permit d’acquérir 57 volumes avant son entrée à l’université en 1503 : ouvrages de grammaire et de rhétorique (Alexandre de Villedieu), ouvrages d’humanistes (Nicolaus Perottes, Franciscus Niger). Pendant ses études universitaires à Paris, il put acquérir 188 volumes ; parmi celles-ci on compte 20 traités d’Aristote, des éditions d’auteurs latins classiques et des éditions princeps de Pères de l’Eglise. A l’âge de vingt-deux ans, il possédait déjà 253 livres, ce qui était considérable pour l’époque. Sa longue carrière littéraire lui permit d’acquérir de nombreuses éditions parisiennes et frobéniennes qui forment une des originalités de sa bibliothèque.

Outre les éditions auxquelles il collabora comme correcteur et philologue (Tertullien, Eusèbe de Césarée, Sozomène, Sénèque, Quinte-Curce, Velleius

Paterculus , Pline l’Ancien, Tite-Live, etc.), il acheta de nombreux écrits. Il reçut de nombreuses œuvres qui portent souvent sur la page de titre l’ex-dono. Il échangea plusieurs de ses propres éditions avec celles de ses amis. Chacune de ses œuvres porte presque toujours l’ex-libris manuscrit de Beatus Rhenanus dont une formulation montre combien Rhenanus tenait à sa bibliothèque ; en effet il marque parfois sur la page de titre « Sum Beati Rhenani Nec muto dominum » (« J’appartiens à Beatus Rhenanus et je ne change pas de maître »). Anobli par l’empereur Charles Quint en 1523, il a fait décorer plusieurs de ses reliures par ses armoiries. 222 livres forment des recueils qui peuvent contenir jusqu’à 30 œuvres différentes, la plupart couvertes de notations marginales, qui résultent parfois de la collation d’un manuscrit découvert dans une autre bibliothèque. N’oublions pas de signaler la correspondance de Beatus Rhenanus : 255 lettres autographes d’amis sont encore conservés dans la bibliothèque de Sélestat.

Tous ces trésors, 423 volumes contenant 1 287 œuvres et 41 manuscrits éparpillés dans divers recueils, auxquels il faut ajouter 33 manuscrits anciens et les lettres autographes représentent un total de 1 686 documents légués. Ces objets furent d’abord déposés dans la chancellerie municipale et rangés avec les archives de la ville, puis déménagés à la douane. En septembre 1757, les livres furent transportés dans la resserre d’archives de l’église Saint-Georges, où se trouvaient encore les ouvrages de la bibliothèque paroissiale. En 1840 les bibliothèques ont été installées à la mairie.

Jusqu’au 19e siècle les ouvrages étaient essentiellement utilisés par les érudits et les enseignants. En 1841, fut ouverte à Sélestat la première véritable

bibliothèque publique cherchant à intéresser l’ensemble de la population à la lecture. Grâce à une importante politique d’acquisition, les locaux de la bibliothèque, installée au deuxième étage de la mairie, vont se révéler bientôt trop petits. La décision est alors prise d’aménager l’ancienne halle aux blés en bibliothèque, bâtiment qui sert toujours actuellement à la conservation de ces trésors patrimoniaux.

L’originalité de cette bibliothèque réside dans l’homogénéité du fonds, composé de nombreuses éditions parisiennes du premier quart du 16e siècle, des éditions aldines, des éditions frobéniennes mais aussi alsaciennes, ainsi que du legs de livres et manuscrits grecs que Rhenanus a hérité de son professeur, l’humaniste Jean Cuno, qui décéda à Bâle en 1513.

La Rhenana reste le témoin privilégié de l’humanisme alsacien et rhénan. Grâce aux volumes de cette collection, aux reliures artistiquement confectionnées, aux pages couvertes de notes, le chercheur d’aujourd’hui peut avoir une idée des principales préoccupations des érudits de nos régions et de tout le mouvement humaniste de la fin du 15e et du début du 16e siècle.

La Réforme et le livre...

Le passage du Moyen Âge aux temps modernes a été marqué par des bouleversements et des innovations. L'une des innovations les plus importantes a été l'invention de l'imprimerie moderne. Elle a influencé de manière déterminante le développement de la Réforme.

Le réformateur Martin Luther (1483-1546) a vécu à une époque de bouleversements. Le passage du Moyen Âge aux temps modernes a été marqué par de grands changements dans de nombreux domaines de la vie. Les mouvements de réforme au sein de l'Église allaient de pair avec de nouvelles innovations techniques, notamment dans le domaine de l'imprimerie.

Pendant longtemps, le savoir et l'éducation n'étaient accessibles qu'à une petite élite et étaient cultivés dans les monastères. Ce n'est qu'à la fin du Moyen Âge que des écoles et des universités ont vu le jour, ce qui a entraîné une augmentation de la demande de livres. Le nombre de moines sachant écrire pour reproduire les ouvrages ne suffisait plus. C'est ainsi que des ateliers d'écriture laïques se sont formés et que le clergé a perdu sa souveraineté en matière d'éducation. La langue vernaculaire s'imposa et le latin passa de plus en plus au second plan.

Martin Luther était lui aussi un ami de la langue populaire. L'interprétation de la Bible ne devait plus être laissée aux érudits et au pape. Seule la Bible ("sola scriptura") devait servir de guide pour les questions de foi. Luther voulait que chacun, du paysan au noble, comprenne le contenu de la Bible. L'invention de Johannes Gutenberg arriva à point nommé pour la diffusion de l'écriture.

Vers 1440, Gutenberg eut l'idée d'assembler des caractères mobiles individuels pour former un modèle d'impression. Il a ainsi révolutionné l'impression des livres. La Bible est devenue le premier livre imprimé au monde et reste aujourd'hui encore l'un des livres les plus vendus.

"Les grands bienfaits de l'imprimerie ne peuvent être exprimés par des mots. C'est par elle que les Saintes Écritures s'ouvrent et se répandent dans toutes les langues et tous les langages, c'est par elle que tous les arts et toutes les sciences se maintiennent, s'accroissent et se propagent à nos descendants". (Martin Luther, Discours de table)

Six typographes et douze imprimeurs, ainsi que d'autres personnels auxiliaires, travaillèrent pendant près de trois ans à l'impression de la Bible de Gutenberg à 42 lignes. Pour le citoyen ordinaire, elle était hors de prix : il fallait débourser la coquette somme de 42 florins pour en acquérir un exemplaire. Sur les 200 exemplaires estimés, il en reste aujourd'hui 49, parfois sous forme de fragments.

Ainsi, avant même la traduction de la Bible par Martin Luther, on comptait déjà 18 Bibles allemandes imprimées, dont 14 en haut allemand et quatre en bas allemand. La plus ancienne Bible allemande imprimée date de 1466 : Johannes Mentelin, un ancien assistant de Gutenberg, l'avait imprimée à Strasbourg. Le texte de la Bible de Mentelin est basé sur le texte biblique latin de la Vulgate.

Les traductions de la Bible pré-luthériennes étaient toutefois encore très maladroites. En plus du texte biblique latin, Martin Luther s'orientait également vers les textes de base hébreux et grecs. Il traduisait selon le principe suivant : "Il ne faut pas demander aux lettres en latin comment on doit parler allemand, mais il faut demander à la mère dans la maison, à l'homme du commun sur le marché et ensuite interpréter, ainsi ils comprendront".

En l'espace de onze semaines, Luther a traduit le Nouveau Testament au château de Wartburg. Il fut publié en 1522 sous le nom de "Testament de septembre". Dès le mois de décembre, la première édition, tirée à 3 000 exemplaires, était épuisée. La deuxième édition révisée suivit, avec des améliorations linguistiques à 576 endroits.

Si la traduction du Nouveau Testament avait été possible en un temps record pour Luther, les travaux de traduction de l'Ancien Testament ont pris en tout 13 ans. Le texte original hébreu, en particulier, posait problème à Luther. C'est pourquoi il demanda l'aide de son ami Philipp Melanchthon, professeur de langue hébraïque. Le premier ouvrage en deux volumes, une édition complète de tous les livres bibliques, fut publié en 1534 par Hans Luft à Wittenberg. Luther peaufina sa traduction jusqu'à la fin de sa vie.

Le tirage total de l'édition de la Bible en allemand de Luther est estimé à un demi-million d'exemplaires. Ses écrits représentaient ainsi près d'un tiers de la production de livres en langue allemande dans la première moitié du 16e siècle. Cet énorme succès a incité nombre de ses élèves et d'autres auteurs à utiliser ce qu'on appelle l'"allemand de Luther" dans leurs écrits. La Réforme, l'imprimerie et Martin Luther ont donc également joué un rôle important dans l'émergence d'une langue écrite en haut allemand.

Au Moyen Âge, les livres sont un luxe. Les moines passent des heures à recopier des textes et à les orner de lettres et d'images décoratives. Les matériaux et les efforts sont coûteux. C'est pourquoi seules les personnes très riches pouvaient s'offrir des livres. Du moins jusqu'à ce que Johannes Gutenberg révolutionne la production de livres en 1450 avec un nouveau procédé d'impression.

Matthieu Denni

L'Heure musicale virtuelle du 30 mars 2024

30 mars 2024

Samedi Saint

MARTIN BUCER

1491 – 1551

Exilé


Une heure en musique...

Quel est le rapport entre la Réforme et les fourneaux ? En 1550, le réformateur alsacien Martin Bucer a préparé un cadeau pour le roi protestant d'Angleterre, Édouard VI : son livre monumental De regno Christi ou Royaume du Christ. Bucer avait de nombreuses raisons d'être reconnaissant. Il avait été exilé de Strasbourg l'année précédente, lorsque divers rites et cérémonies de l'Église catholique romaine avaient été imposés de force à de nombreux protestants d'Europe centrale dans le cadre de ce que l'on a appelé "l'intérim d'Augsbourg". L'Angleterre lui offre non seulement l'asile, mais aussi le poste prestigieux de Regius Professor of Divinity à l'université de Cambridge. Lorsque Bucer fut atteint dans sa santé par l'humidité de l'hiver anglais, Édouard VI lui donna de l'argent pour qu'il puisse fabriquer un poêle spécial pour chauffer sa résidenc Cette dernière bonté royale a servi de déclencheur final à l'envoi du livre par Bucer, bien qu'il n'ait pas été tout à fait achevé.

Bucer n'a pas lésiné sur les moyens pour produire ce magnifique exemplaire de présentation. Les deux volumes ont été reliés de manière exquise et ornés de citations bibliques dans les langues des érudits : latin, grec, hébreu. Chaque citation était imprimée en or selon des techniques alors inconnues en Angleterre et soigneusement choisie pour renforcer l'identification par l'archevêque de Canterbury Thomas Cranmer du jeune roi Édouard VI comme un "nouveau Josias" En fait, Bucer dépensa tellement pour la production du texte - et pour un autre poêle pour sa maison - qu'il ne put payer le secrétaire qui avait copié De regno Christi pour lui et dut demander à un collègue de Cambridge un prêt pour acheter un manteau à son secrétaire.

Le livre n'est pas devenu la charte de la Réforme en Angleterre comme Bucer l'avait espéré, et il n'a été publié qu'à titre posthume en 1557. Comme tous ses ouvrages, il l'a écrit à la hâte, à la fois comme une rétrospective de sa carrière et comme une tentative d'aider l'Église d'Angleterre à se définir. La première partie de l'ouvrage décrit ce qu'il pense être le royaume du Christ en termes bibliques, théologiques, pratiques et historiques. La seconde partie propose au roi d'Angleterre une réforme totale de l'Église et de la société. Pour les lecteurs d'aujourd'hui, il y a des bizarreries : par exemple, un quart du livre est consacré à l'institution du mariage. Bucer a pourtant laissé une empreinte extraordinaire sur le christianisme protestant.

En 1518, Bucer avait entendu la célèbre Dispute de Heidelberg de Martin Luther alors qu'il était jeune frère au monastère dominicain. Par la suite, il devint lui-même le principal réformateur dans la ville stratégique de Strasbourg. Il est particulièrement intéressant de savoir comment la Réforme a pris feu à Strasbourg, du moins en partie. À Wittenberg, Luther s'était attaqué au sacrement médiéval de la pénitence. À Zurich, Huldrych Zwingli s'était attaqué au jeûne médiéval du carême. À Strasbourg, Bucer et les prédicateurs Matthäus Zell et Wolfgang Capito se sont opposés à l'interdiction médiévale du mariage clérical. Dans chaque cas, les réformateurs reviennent à la suffisance et à l'autorité de l'Écriture comme seule règle de foi et de vie.

Depuis Strasbourg, Bucer a fait preuve d'un talent inégalé d'administrateur. Il a construit et développé des réseaux de contacts personnels dans tous les coins de l'Europe pour pousser et encourager la réforme. En tant que grand "théologien du dialogue", il contribua à réunir Luther et Zwingli pour discuter de leurs différences lors du colloque de Marbourg en 1529, encouragea les anabaptistes à revenir à la Réforme magistérielle et fut tout aussi actif dans des réunions importantes entre protestants et catholiques romains dans les villes allemandes de Worms et de Ratisbonne. Il écrivit des commentaires remarquablement influents sur les Psaumes et les Romains, un sage traité sur le ministère pastoral, Concerning the True Care of Souls, et bien d'autres choses encore.

Il était également enclin à divaguer. Heinrich Bullinger, successeur de Zwingli à Zurich, plaisanta un jour sur le fait que les lettres de Bucer étaient trop longues pour être parcourues À la table de Luther, lorsque quelqu'un lisait un texte co-écrit par Bucer et Philippe Melanchthon, sans mentionner les noms des auteurs, Luther s'interrompit : " Je détecte ce bavard de Bucer " Même Jean Calvin formula son idéal littéraire de " brièveté lucide " en grande partie en opposition au verbiage du réformateur de Strasbourg et se plaignit que Bucer était un bavard. "Même Jean Calvin a formulé son idéal littéraire de " brièveté lucide " en grande partie en opposition au verbiage du réformateur strasbourgeois et s'est plaint que Bucer était " trop actif ". On peut presque entendre un soupir audible même dans le rapport de Bucer lui-même sur ses efforts à long terme pour discuter des désaccordssur la présence du Christ dans la Cène : "J'ai roulé la pierre de Sisyphe".

Bien que Bucer ait brièvement trouvé la sécurité en tant que réfugié en Angleterre, il était également isolé. Dans une tentative pour le soutenir, Calvin écrivit de manière poignante :

L'Esprit de Dieu, comme un flambeau très brillant, ou plutôt comme le soleil lui-même, brille dans toute sa splendeur, non seulement pour guider le cours de votre vie jusqu'à son but final, mais encore pour vous conduire à une immortalité bienheureuse. Puisez donc à cette source, où que vous erriez, et dès qu'elle vous aura trouvé une demeure fixe, vous devrez en faire votre lieu de repos.

De telles paroles - d'un exilé à un autre - avaient un poids réel. De plus, Calvin avait longtemps salué Bucer comme son père dans la foi, en dépit de leurs divergences. Lorsque Calvin avait exercé son ministère à Strasbourg entre 1538 et 1541, Bucer avait été son mentor. Calvin a d'abord vécu dans la maison de Bucer, puis à proximité, assez près pour partager un jardin, où ils ont passé de nombreuses soirées à discuter. Lorsque Calvin est ensuite retourné à Genève, son quadruple ministère, la liturgie et la discipline ecclésiastique reflétaient tous l'enseignement de Bucer. Il adopta la conception de l'Église primitive de Bucer comme modèle pour l'organisation de l'Église au XVIe siècle, et il loua souvent Bucer comme l'un des plus brillants lecteurs de l'Écriture. À la mort de Bucer en 1551, Guillaume Farel écrivit à Calvin :

J'ai reçu la dernière lettre du pieux Bucer. Quel cœur ! Quel homme est parti ! Nous devons nous réjouir dans notre douleur qu'un homme qui nous aimait tant soit parti vers Dieu. Je ne doute pas qu'après son voyage, il nous ait recommandés à Dieu. Comme il vous estimait à juste titre et comme il vous aimait à juste titre !.

Bien que peu de gens connaissent aujourd'hui le nom de Bucer, presque tout le monde, dans la première partie du XVIe siècle, le connaissait comme l'un des ecclésiastiques les plus actifs et les plus influents d'Europe - le maître, peut-être, de son propre type de conversation au coin du feu.

La réforme à Strasbourg

La capitale de l'Alsace a une longue histoire européenne dans l'espace culturel franco-allemand et a été tout aussi longtemps une pomme de discorde entre les deux voisins. Aujourd'hui, Strasbourg est le siège de nombreuses institutions européennes et est représentative d'une Europe unie et démocratique. Lorsque l'année thématique "La Réforme et l'Unique Monde" s'ouvrira ici le 31 octobre 2015, ce ne sera pas seulement la Réforme en tant que citoyenne du monde qui sera mise en avant, mais la ville sera également honorée en tant que lieu important du protestantisme.

L'idée de la Réforme a pris pied très tôt dans la ville rhénane et la région environnante. Strasbourg, alors ville libre d'Empire, fut même à bien des égards un précurseur de la Réforme. Il y avait ici une couche cultivée relativement large qui était déjà familiarisée avec les idées de l'humanisme. Les gens étaient sensibilisés aux abus du clergé et, par conséquent, ouverts aux idées de la Réforme.

Strasbourg a joué un rôle clé dans la diffusion des idées de la Réforme à double titre dans la région située entre les Vosges, la Forêt-Noire et les Alpes. D'une part, c'est d'ici que sont parties les impulsions théologiques qui ont été transmises jusque dans les cercles de l'artisanat et de la petite bourgeoisie par des érudits zélés comme Wolfgang Capito, Kaspar Hedio ou Martin Bucer. Des prédicateurs comme Mathias Zell, un prêtre de la cathédrale, attiraient un large public. Lorsque le conseil municipal interdit à Zell de se présenter en chaire à la cathédrale, les menuisiers de la ville lui construisirent en 1522 un modèle portable pour qu'il puisse apporter la parole de Dieu aux gens. D'autre part, Strasbourg était un centre précoce et important de l'imprimerie. Les plus grands imprimeurs de la ville publiaient des pamphlets et des traités de la Réforme à des tirages élevés. D'innombrables livres sont partis d'ici vers le monde, ce qui a permis aux idées des réformateurs de se répandre rapidement au-delà de la région.

Les années entre 1523 et 1547 furent une période riche en événements pour la Réforme strasbourgeoise : l'autogestion civile gagna en pouvoir par rapport à l'Église. C'est ainsi que le conseil municipal, et non plus l'Église, a mis en place des tribunaux chargés de statuer sur les questions de mariage. A la demande des habitants, la messe catholique fut interdite. Un iconoclasme balaya les tableaux, les statues, les reliques et même les croix des églises, ce qui entraîna de nombreuses violences avec les artisans.

Mais Strasbourg est également devenue à cette époque un lieu de refuge sûr pour les réfugiés protestants de toute l'Europe. Les protestants français, en particulier, qui avaient dû fuir les représailles dans leur pays, s'installèrent ici. Sous la direction de l'humaniste Johannes Sturm, la Haute École fut fondée en 1538. Les réformateurs strasbourgeois qui y enseignaient trouvèrent un afflux d'étudiants, dont certains venaient de loin pour répondre à l'appel de l'école. Grâce à eux et aux nombreuses imprimeries installées à Strasbourg, les idées de la Réforme furent largement diffusées.

Dans les années 1530, la Réforme de Strasbourg s'est véritablement exportée. Martin Bucer, le principal réformateur strasbourgeois, a participé à l'introduction de la Réforme dans de nombreux endroits, notamment à Ulm et Augsbourg. Il a même été appelé en Hesse, où il a rédigé le règlement ecclésiastique local. En 1530, Bucer élabora avec Wolfgang Capito la Confessio tetrapolitana, une confession de foi protestante spécifique que la ville de Strasbourg présenta avec Constance, Memmingen et Lindau à la Diète d'Augsbourg. Cette confession de foi s'engageait dans une voie théologique médiane entre la doctrine de Luther et celle de Zwingli en ce qui concerne la question de la Cène - et fut, tout comme cette dernière, rejetée par l'empereur.

 Matthieu Denni

L'Heure musicale virtuelle du 16 mars 2024

SEBASTIAN BRANT

1458 – 1521

Archétypes de la folie

 


Une heure en musique...

Issu d’une famille de moyenne bourgeoisie, Sebastian Brant, poète d’expression latine et allemande, polygraphe, professeur de droit et jurisconsulte, administrateur communal et conseiller impérial, naquit en 1457 à Strasbourg, vraisemblablement dans le vieux quartier « Finkwiller ». Son grand-père avait été sept fois membre du Conseil de la Ville. Quand son père qui tenait l’auberge du « Lion d’Or » (rue d’Or à Strasbourg) mourut en 1468, Sebastian avait à peine 11 ans. Doué et travailleur, sérieux et pieux, il se passionna précocement pour l’étude.

Comme il n’y avait pas encore d’université à Strasbourg en ce temps-là (le Gymnase protestant ne fut fondé qu’en 1538), sa mère décida de l’envoyer en 1475 à Bâle où il se consacra alors consciencieusement aux études juridiques. Reçu bachelier, puis licencié et enfin « docteur en les deux droits », civil et canonique (in beiden rechten doctor), en 1489, il fut nommé professeur à la Faculté même où il avait obtenu ses grades; il fut promu doyen en 1492.

En 1485, il avait épousé la fille d’un coutelier bâlois, dont il eut sept enfants : il ne semble pas que ce mariage ait eu une quelconque répercussion sur ses activités professionnelles ni sur ses inspirations créatrices. En enseignant, il élabora un « cours d’introduction à l’étude du droit » qu’il publia par la suite. Attiré par les lettres de l’Antiquité, ferré en latin et en grec, il consacra de plus en plus ses heures de loisir à la lecture des auteurs classiques connus à l’époque, nommément Virgile, son poète préféré. Finalement il instaura à l’Université de Bâle un cours de poétique, bien fréquenté, et se mit à composer en latin des poèmes, différentes pièces en vers de caractère anecdotique, politique, moral ou religieux, notamment Varia carmina (1498). Mais petit à petit il se détacha du latin, alors langue officielle de l’enseignement, pour écrire de plus en plus dans la langue maternelle, celle du peuple, l’allemand. En ceci il fut un vrai Alsacien, fier de son identité, fidèle aux traditions ancestrales, gardien vigilant du patrimoine linguistique et culturel de son pays d’origine. N’oublions pas qu’à cette époque-là l’Alsace faisait partie depuis mille ans déjà de la Germanie et était loyalement attachée au Saint Empire romain germanique.

Il traduisit en allemand les distiques de Caton, écrivit son Tugent Spyl (publié en 1554) et composa nombre de poèmes, Deutsche Gedichte, dont un choix fut édité en 1875, entre autres Von dem Donnerstein consacré à la chute du fameux météorite tombé du ciel le 7 novembre 1492 près d’Ensisheim et toujours conservé à la mairie de l’ancienne capitale de la Haute-Alsace.

En 1494, Sebastian Brant, de plus en plus versé dans l’art poétique allemand, publia à Bâle son fameux poème satirique Das Narrenschiff (« La Nef des fous »), suite originale de cent douze chapitres en vers octosyllabiques, plus exactement iambiques à quatre pieds, rédigés en une langue vigoureuse et pittoresque qui se situe entre le moyen-haut-allemand tardif (Spätmittelhochdeutsch) et le nouveau-haut-allemand précoce (Frühneu hochdeutsch) et qui est farcie de régionalismes alémaniques puisés dans le vieil alsacien d’alors. Unique en son genre, ce livre qui fit fureur lui assura la célébrité.

Pris par le mal du pays, cédant aux instances de ses nombreux amis et admirateurs strasbourgeois, il rentra au bercail en 1500. Sur la recommandation de Geiler von Kaysersberg, prédicateur à la cathédrale, ses concitoyens lui confièrent en 1503 les fonctions de syndic et de chancelier municipal (Stadtschreiber) qui firent de lui l’un des personnages les plus importants du Strasbourg d’alors, ville libre d’Empire (freie Reichsstadt). Vu son talent et sa science, il fut un excellent ambassadeur, s’acquittant toujours avec tact et habileté des missions souvent délicates dont le chargeait le magistrat de la ville. Appréciant ses qualités et capacités extraordinaires, l’empereur Maximilien 1er le choisit comme conseiller, le fit assesseur au tribunal aulique de Spire et lui décerna le titre de Cames Palatinus (« comte palatin »). Malgré tous les devoirs de ses charges officielles, Brant continua à cultiver les lettres et à s’occuper de la vie culturelle de la région dans le cadre des réunions de la Société scientifique rhénane. Sur le plan des querelles religieuses de l’époque, il était partagé, comme écartelé, entre des forces contraires et éprouvait de douloureux tiraillements : en effet, il fut un ardent adversaire des idées réformatrices bien qu’il eût fustigé, en courageux précurseur, les vices et abus de ceux qui incarnaient la foi orthodoxe. Voyant, vers la fin de sa vie, l’Église et l’Empire ébranlés par les doctrines des contestataires, il fut empli d’une profonde tristesse. Il mourut à Strasbourg le 10 mai 1521, inquiet et las, au retour d’un voyage à Gand en Belgique où il avait obtenu le renouvellement des privilèges de sa ville et prononcé l’éloge du nouvel empereur, Charles Quint (1520).

Das Narrenschiff (« La Nef des Fous »)

Le chef-d’œuvre satirico-moralisant de Sebastian Brant, alias « Sebastianus Titio » (forme latinisée du prénom et du patronyme), fut un best-seller de la fin du XVe siècle : truffé de citations classiques et bibliques, illustré en partie par le jeune Albrecht Dürer, encore à Bâle en 1494, écrit en une langue familière, truculente, il revalorisa un genre littéraire, – un genre littéraire qui culmina dans « l’Éloge de la Folie » d’Érasme de Rotterdam (1509).

Dans chacun des cent douze chapitres du livre, orné chacun d’une gravure illustrant le vice dénoncé et comportant ensemble quelque 7 000 vers, l’auteur dénonce et ridiculise un certain aspect de la « folie humaine », y caricature des types de « fous » – entendez de pécheurs – qui défilent, amusent ou attristent le lecteur et se trouvent finalement regroupés dans une nef qui fait voile vers la « Narragonie », l’île de la folie. Dans le prologue, la longue Vorred, il évoque la nef symbolique qu’il arme pour embarquer tous les « fous » qui s’agitent autour de lui ; il dit qu’il faudra recourir à toutes sortes d’embarcations pour les contenir tous. Son admirable ouvrage est l’amalgame de toutes ses connaissances et convictions mélangées dans le creuset de sa remarquable personnalité ; il a fondu ensemble nombre d’éléments divers empruntés à la mythologie, à la Bible, aux auteurs anciens et à la réalité quotidienne pour créer une variété de personnages fortement typés : les « fous de son temps ». Ce sont des êtres affligés de vices, des insensés voués à la perdition parce que leur comportement est « contraire à la loi divine et à l’ordre social ». Brant veut leur faire comprendre qu’il ne faut pas succomber aux tentations, aux faiblesses, aux péchés qui, selon lui, engendrent les malheurs de l’humanité. Il fustige impitoyablement aussi bien les égarements « véniels » que les aveuglements « mortels » : la passion des jeux et des livres, la manie de la mode et des voyages, l’abus des médicaments ou de l’alcool, la mendicité, l’ingratitude, l’orgueil, la jalousie, la médisance, l’avarice, la fraude, l’usure, l’adultère, le concubinage, l’impulsivité, la grossièreté, la brutalité, le blasphème, etc.

S’il condamne avec rigueur et vigueur tous les défauts des hommes, c’est dans l’espoir de pouvoir les aider à se corriger. Il veut que sa galerie de fous soit un « miroir » dans lequel tout un chacun pourra en partie se reconnaître et, dès lors, s’amender, se redresser. Le Narrenschiff présente un réel intérêt documentaire parce que Brant y a consigné nombre d’observations et de réflexions ayant trait à son temps et à son milieu. À travers les vices, il y décrit son entourage, notamment le monde universitaire et carnavalesque du Bâle de l’époque. N’oublions pas qu’il a publié son livre à bon escient à l’occasion du carnaval bâlois de l’an 1494 (uff die Vasenaht 1494). La « folie » au sens de l’insanité, de l’extravagance, de la passion, de l’aveuglement ou de l’inconscience n ‘a pas été inventée comme thème littéraire par Brant, certes, mais c’est lui qui a su donner à ce sujet une nouvelle dimension, un retentissement insoupçonné, extraordinaire ; par là même il a de nouveau donné du relief à l’ancienne allégorie de la nef qui a beaucoup contribué au retentissement inouï de sa satire. Cet ouvrage marquant fut, après la Bible, le livre le plus lu au XVIe siècle, non seulement en Allemagne, mais dans l’Europe tout entière, même au temps de la Réforme puisque son caractère critique et moralisant, fondé sur nombre de citations bibliques, cadrait bien avec l’orientation de la foi purifiée. Comme sa diffusion ne se heurtait à aucune frontière nationale ni religieuse, les contemporains louaient en chœur son auteur : ils glorifiaient sa performance, exaltaient ses mérites, soutenaient son action. Geiler von Kaysersberg, le grand prédicateur de la cathédrale de Strasbourg, exploita surtout l’action thérapeutique du Narrenschiff sur les âmes en peine ou en perdition : à ses yeux c’était « le miroir du salut » (der spiegel des heils), tout comme pour Onofrius Brant, le fils du poète, c’était « la nef du salut » (das schiff des heils). Une année durant, du mercredi des Cendres 1498 jusqu’au jour de Pâques 1499, le « Bossuet alsacien » fit du haut de sa magnifique chaire des sermons inspirés par certains vers ou chapitres du Narrenschiff, car il estimait que les caricatures originales brossées par son ami avaient un effet plus salutaire sur les pécheurs concernés que les versets et lieux communs des Saintes Écritures, sans cesse ressassés et rebattus dans la langue sacrée. Wimpheling, le chef de file des humanistes alsaciens, proposa d’introduire la version latine du chef-d’œuvre comme livre de lecture dans le cycle des études secondaires. N’oublions pas qu’à l’époque où la langue des savants et lettrés était le latin, Brant, en écrivant son poème en allemand, a considérablement réhabilité la langue du peuple. 

Matthieu Denni