L'Heure Musicale du 30 septembre 2023

30 septembre 2023

Hildegard von Bigen

1098 – 1179

Sache la voie

Une heure en musique...

https://www.youtube.com/watch?v=WBGgRSPyUFQ

Il faut se figurer l’immense croix lumineuse, emplissant le ciel nocturne de Bingen au soir du 17 septembre 1179 devant les yeux écarquillés des habitants de la région. Entourée de halos multicolores dans lesquels d’autres croix s’animent, la noble marque salue pour les vivants l’arrivée au Ciel d’une femme que ses contemporains considèrent déjà comme une sainte. « Par ce signe, Dieu voulut montrer de quelle lumière éclatante il illuminait dans les cieux sa bien-aimée », s’émerveillent avec force détails les moniales de l’abbaye de Bingen, dans la Vita sanctae Hildegardis, à propos de ce moment suivant la mort de leur prieure.

Ses sœurs bénédictines ne sont pas les seules à pleurer Hildegarde. Cette femme à part, que sa condition vouait à une vie cloîtrée, discrète et secrète, est non seulement connue de ses voisins mais aussi par-delà le pays, « tant par la hiérarchie ecclésiastique que par les foules urbaines de Cologne et de Trèves ou les pays des bords du Rhin », rappelle le médiéviste Sylvain Gouguenheim. Villageois des environs, nobles et clercs, évêques, pape, empereur : tous reconnaissent la bonté d’âme et surtout la clairvoyance de la religieuse, dont ils aiment consulter l’avis.

Hildegarde n’était pourtant pas promise à une vie illustre ni à une telle révérence. Dixième enfant d’une famille de la petite noblesse rhénane, elle est promise à Dieu selon la coutume de l’oblat : dès l’âge de 8 ans, elle rejoint dame Jutta, une consacrée qui éduque de futures moniales par le chant des psaumes près du couvent des moines de Saint-Disibod.

De ces années de formation, de sa prise de voile et de son entrée dans la partie féminine du couvent – dont elle sera nommée abbesse à 38 ans –, on sait peu de choses. Elle ne se considère pas savante, mais « pauvre petite forme féminine », « fragile être humain, cendre de cendre et pourriture de pourriture ». On imagine pourtant une grande intelligence et une aptitude à l’apprentissage. Le don d’observation d’Hildegarde lui permet d’acquérir un fort savoir ; sa vie durant elle se servira de son environnement pour le développer, et défendra la nécessité de se connaître soi-même pour accéder à la connaissance : « Ô homme, regarde-toi, tu as en toi le ciel et la terre. »

« J’ai toujours connu l’ébranlement de la crainte. Je sais qu’il n’y a en moi aucune possibilité de sécurité d’aucune sorte. »

Hildegarde cache un lourd secret. Depuis l’âge de 3 ans, elle est la proie de saisissantes visions. « J’ai toujours connu l’ébranlement de la crainte, confie-t-elle à la fin de sa vie à son ami Guibert de Gembloux. Je sais qu’il n’y a en moi aucune possibilité de sécurité d’aucune sorte. Depuis mon enfance, je vois toujours cette vision dans mon âme, n’étant pas encore confortée, ni dans mes os, ni dans mes nerfs, ni dans mes veines. » Elle a tôt compris l’extraordinaire qui pesait sur elle et n’en a parlé à personne, sinon à son confident et futur secrétaire, le moine Volmar.

En 1141 – elle a 42 ans –, « la lumière vivante », avec laquelle elle vit depuis sa prime enfance, lui intime de ne plus taire ce qu’elle voit. Elle doit écrire, et elle doit partir du couvent de Saint-Disibod pour fonder un nouveau monastère, à Bingen. Hildegarde refuse, et comme Zacharie doutant de la parole de Dieu devint muet, elle est frappée de cécité et doit garder le lit. Ce n’est qu’en obéissant qu’elle recouvrera ses facultés.

De Bernard de Clairvaux, elle implore par lettre le conseil : «Je suis en grand souci, Père, sur une vision que je n’ai nullement vue avec les yeux de la chair, mais qui m’est apparue dans le mystère de l’esprit». Lui et le pape Eugène III, réunis à Trèves pour un synode en 1147, confirmeront la conformité des motions de la religieuse et l’encourageront dans la voie demandée.

« Les visions que j’ai vues, ce n’est pas dans des songes (…) que je les ai perçues, mais c’est avec toute mon attention que je les ai reçues. »

Que voit-elle ? Dans le Scivias (ce qui signifie « Connais les voies »), elle raconte : « Une lumière de feu d’un éclat extraordinaire, venant du ciel ouvert, traversa tout mon cerveau et enflamma tout mon cœur et toute ma poitrine, comme le fait la flamme, non pas celle qui brûle, mais celle qui réchauffe. » Et, plus loin : « Les visions que j’ai vues, ce n’est pas dans des songes, ni en dormant, ni dans le délire, ni par les yeux du corps ni par les oreilles de l’homme extérieur, ni dans des lieux cachés que je les ai perçues, mais c’est en étant éveillée, avec toute mon attention, avec les yeux et les oreilles de l’homme intérieur, en des lieux découverts, que, selon la volonté de Dieu, je les ai reçues. »

C’est la première des « trois tempêtes visionnaires de 1141, de 1159 et de 1163 », selon le mot de l’historien Bernard Gorceix, qui donneront trois ensembles théologiques : le Scivias, le Livre des mérites de la vie et le Livre des œuvres divines. Du Scivias, Marie-Anne Vannier, spécialiste des mystiques rhénans, souligne l’aspect « magistral, à la fois original et classique, tout entier articulé autour du rapport de la création et du salut et scandé en trois étapes : la bonté de la création, puis la chute, le rapport entre l’homme et le cosmos ; l’intervention du Sauveur et les chemins du salut que sont les sacrements ; et finalement le développement de l’histoire du salut jusqu’aujourd’hui ».

L’incarnation, la maternité et la virginité – avec une vénération particulière de la Vierge-Marie –, la sainteté, l’émerveillement devant la beauté de la création sont parmi ses thèmes de prédilection, avec la discretio (la juste mesure) et le concept, forgé par elle, de viriditas (la viridité), « qui veut à la fois exprimer la force de vie présente dans la nature, la sève qui lui serait transmise par le Saint-Esprit, et la capacité de germination fertile qui serait la sienne », explique Rebecca Lenoir dans son édition des Lettres de la religieuse. La viridité est particulièrement présente dans les écrits scientifiques et de science naturelle de la sainte, réunis dans la Physica et Les Causes et les Remèdes.

Dans ces témoignages visionnaires, très symboliques, déroutants et hermétiques pour le lecteur actuel, « nous ne devons nullement chercher, prévient Bernard Gorceix, une abstraction, une logique, voire une exégèse rationnelle ». Les dix flamboyantes miniatures représentant ses visions sont peut-être plus éloquentes pour le profane. Peintes à la fin du XII^e siècle, elles auraient été supervisées par Hildegarde, sinon faites par elle. On l’y voit recevoir le feu du Saint-Esprit tandis que le moine Volmar prend sa dictée. En arrière-plan se tient la moniale Richardis, sa « fille bien aimée ».

La prophète n’est pas une voyante. Ses visions ne décrivent pas l’avenir mais l’histoire du Salut, et la place de l’homme dans la création. L’une d’elles, troisième vision du Livre des œuvres divines, montre l’homme à l’intérieur de la Trinité, au centre de plusieurs cercles concentriques, préfiguration de l’homme de Vitruve qui sera rendu célèbre sous le crayon de Léonard de Vinci, deux siècles plus tard.

« Sa mission était de dévoiler aux hommes les événements ultimes »

« Sa mission était de dévoiler aux hommes les événements ultimes, résume Sylvain Gouguenheim. Est-ce à dire que la prophétie n’est qu’annonciatrice de malheurs à venir, exclusivement tournée vers un futur plus ou moins proche ? En fait non. Là réside toute l’originalité d’Hildegarde de Bingen ; car la prophétie est un chemin, une voie qui nous ramène, nous relie au passé autant qu’elle nous indique l’avenir. La prophétie n’est finalement que l’actualisation, ici et maintenant, de la parole de Dieu. » Une parole dont Hildegarde se voulut la servante.

Bénédictine du XII^e siècle

1098. Naissance à Alzey. Dixième enfant d’une famille de la petite noblesse, Hildegarde est promise à Dieu – l’usage de l’« oblat » est alors répandu. Dès 3 ans, début des visions.

vers 1106. Rejoint Jutta de Sponheim, qui dirige des futures moniales recluses près du couvent des moines de Saint-Disibod.

vers 1117. Vœux perpétuels.

1136. Élue abbesse de Saint-Disibod, responsable à son tour de l’école conventuelle.

1141. Reçoit de Dieu l’ordre de consigner ses visions et de les faire connaître.

1147. Fonde l’abbaye de Rupertsberg.

1158-1159. Premier de quatre voyages missionnaires.

1165. Fonde l’abbaye d’Eibingen.

1179. Mort à Rupertsberg.

2012. Le pape Benoît XVI prononce sa canonisation équipollente et la proclame docteure de l’Église.

Elle est fêtée le 17 septembre.

Autrice de six livres (en latin) dont le Scivias, le Livre des œuvres divines, la Physica, Hildegarde a aussi composé quatre-vingts chants liturgiques, dont l’opéra Ordo virtutum.

L’objet est rond, formé de trois rubans de soie blanche dont les cinq points de croisement sont ornés de médaillons brodés d’or et d’argent : un agneau, deux anges, un roi et un symbole de la Trinité. Cette pièce unique, retrouvée en 1999, la seule qui nous soit parvenue du Moyen Âge, est aujourd’hui conservée par la Fondation Abegg à Riggisberg, près de Berne. On ne pense pas spontanément à une couronne en la contemplant, mais plutôt à un bonnet ou une calotte, un velours bleu ayant été ajouté sous les rubans d’origine pour tenir l’ensemble. C’est pourtant bien comme une parure de reine qu’elle fut conçue par l’abbesse Hildegarde, d’après une vision. Les religieuses de son monastère la recevaient avec leur voile au moment de leur consécration.

Hildegarde de Bingen fut fort raillée à l’époque pour cette coutume en son monastère, avec celle d’autres atours pour chanter dans le chœur. L’abbesse Tengswich d’Andernach lui écrit vertement en 1148, critiquant ces choix vestimentaires et liturgiques : « Une conduite aussi nouvelle que la vôtre excède de fort loin notre faible entendement et cause notre profond étonnement. »

Pour les historiens Philippe Cordez et Evelin Wetter, la couronne exprimait l’ambition d’Hildegarde pour l’Église, dans laquelle les vierges ordonnées devaient pouvoir prétendre comme les clercs à une reconnaissance visible : « Dans le cadre de sa réforme visionnaire, Hildegarde de Bingen a créé le concept d’une couronne destinée à démontrer symboliquement le rôle fort des femmes dans la société chrétienne de son temps. »

Il serait toutefois anachronique de considérer Hildegarde en féministe. Il convient plutôt d’envisager la féminité de sa spiritualité, qui s’inscrit pleinement dans l’anthropologie chrétienne, hommes et femmes ayant des qualités et des missions propres. Elle détaille notamment cela dans Les Causes et les Remèdes, y parlant aussi d’humeurs, de sexualité, de tout ce qui concerne la nature humaine, depuis la conception jusqu’à la mort.

« Pour elle, le temps où elle s’exprime est un temps corrompu, souillé, marqué du péché et donc “féminin” – tempus muliebre : un temps efféminé, remarque la latiniste Rebecca Lenoir dans son édition des Lettres de la religieuse. Paradoxalement, c’est la parole d’une femme qui doit rendre sa virilité à l’Église. Paradoxalement, c’est la parole d’une femme sans savoir et sans lettres qui doit instruire les hommes, en poétesse exacerbée. »

« Malgré l’inculture qu’elle proclame, elle fait souvent figure d’experte en exégèse »

Une poétesse et une prophétesse vers qui on se tourne sans réserve, la consultant « de toute l’Allemagne, de Liège, de Beauvais, mais aussi de Metz, d’Utrecht, de Prague, de Rome, etc., explique l’historienne Laurence Moulinier. Nombre de ses correspondants s’adressent à elle pour savoir ce qu’il est juste de penser ou de comprendre dans tel passage des Écritures et, malgré l’inculture qu’elle proclame, elle fait souvent figure d’experte en exégèse. On lui doit ainsi une importante action réformatrice : par ses lettres, surtout, elle n’a cessé de soutenir l’activité des papes, de défendre l’institution pontificale contre les empiètements des laïcs (d’où par exemple sa diatribe contre l’empereur Barberousse), et de critiquer le relâchement des prêtres indignes. »

La correspondance d’Hildegarde montre l’étonnante richesse de ses échanges. Certaines lettres sont personnelles, faisant figure de véritables consultations. Ainsi à l’impératrice d’Orient, qui ne parvient pas à donner une descendance à son époux, Hildegarde conseille la confiance : « Le souffle de l’Esprit divin parle : en hiver, Dieu protège le rameau qu’il aime de dilection, et en été il fait épanouir sa viridité en fleurs, il débarrasse ses nœuds de la pourriture qui peut le rendre stérile (…), lève les yeux vers celui qui te protège. » Ainsi à Aliénor d’Aquitaine, reine d’Angleterre, dont on ne connaît pas la sollicitation d’origine, et à qui Hildegarde répond : « Ton esprit est semblable à un mur qui se dresse contre les intempéries ; tu regardes de tous côtés, mais tu ne trouves pas de repos. Fuis cette situation, reste dans la sérénité avec Dieu et les hommes. »

Quatre cents lettres ont été conservées, de cette époque mouvementée dans l’Europe des deux premières croisades et des schismes, et où le pouvoir temporel tente de mettre la main sur le spirituel. Au pape Eugène III qui, depuis Trèves où il est venu avec Bernard de Clairvaux pour un synode en 1148, a approuvé les extraits du ​​​​​​ Scivias en cours de rédaction, la bénédictine adresse ses remerciements : « Ô doux père, moi qui ne suis rien qu’une pauvrette, j’ai écrit pour toi ce que Dieu a bien voulu m’apprendre. Une partie de ces écrits est à présent achevée, mais cette lumière ne m’a pas abandonnée : elle brûle en mon âme, telle que je l’ai reçue dès ma première enfance. C’est pourquoi aujourd’hui je t’envoie cette lettre sur l’authentique admonition de Dieu. »

Mais Hildegarde est loin d’être tendre avec tous les grands, fussent-ils du clergé ou de la noblesse. Elle accuse les uns de simonie, les autres de volonté de puissance, leur enjoignant de retrouver le service de l’Évangile. À l’empereur Frédéric Barberousse, elle écrit : « Prends donc garde que le Souverain Roi ne te renverse à terre par suite de l’aveuglement de tes yeux qui ne voient pas droitement comment tu tiens dans ta main le sceptre de ton règne. » Au pape Anastase IV : « Ô homme aveuglé par ta science qui t’es lassé de réprimer la jactance et l’orgueil chez les hommes qui sont placés sous ta protection (…), pourquoi ne tranches-tu pas la racine du mal qui étouffe les herbes bonnes et utiles ? »

C’est que l’abbesse entend, de sa place, réformer l’Église, alertant contre la corruption des clercs et contre les dérives. Ainsi est-elle l’une des premières à pointer le développement du catharisme, notamment dans un sermon prononcé à Cologne vers 1163. « Un peuple viendra, séduit et envoyé par le diable, avec un pâle visage et se composant une attitude toute de sainteté », prévient-elle. Ce dangereux culte de la pureté est pour elle à l’opposé de la religion de l’incarnation qu’est le christianisme. « Heureux l’homme que Dieu a conçu comme tabernacle de la sagesse avec la sensualité de ses cinq sens, plaide-t-elle. Ces hommes qu’on appelle hérétiques et saducéens nient la très sainte humanité du Fils de Dieu et la sainteté de son corps et de son sang. »

« Bien que Dieu permette que le riche possède des richesses (…), c’est l’image du pauvre qui est Son image à Lui, et qu’Il aime »

Appelant à se tourner vers Dieu dans la pauvreté pour l’amour du Christ, Hildegarde semble annoncer les ordres mendiants qui émergeront quelques années plus tard. « Bien que Dieu permette que le riche possède des richesses et puisse en soutenir le pauvre, cependant c’est l’image du pauvre qui est Son image à Lui, et qu’Il aime », dit-elle, parlant du sursaut qui pourra venir d’hommes vivant « en humilité (et qui) persisteront avec une force très courageuse de droiture. »

Les sermons de la bénédictine à Trèves ou Cologne s’inscrivent dans le contexte de ses quatre grands voyages à travers l’Empire germanique, sur le Main, en Lorraine, en Rhénanie, en Souabe et en Forêt-Noire, entre 1158 et 1170, une singularité pour une bénédictine. Au fil de ses étapes, fait exceptionnel, elle prêche dans les cathédrales devant nombre d’hommes puissants. Ses voyages lui permettront aussi d’observer finement la nature, les paysages, les minéraux, la flore, les poissons et propriétés des cours d’eau… Autant de merveilles de la création qu’Hildegarde décrira dans son dense traité de sciences naturelles, la Physica, le « Livre des subtilités des créatures divines ».

Femme prophète

« Hildegarde ne fut pas une mystique et une théologienne, mais une abbesse et une visionnaire, contrainte de coucher par écrit ses révélations », insiste l’historien Sylvain Gouguenheim. La question de l’écriture est centrale dans l’œuvre d’Hildegarde, quand on sait que, « au Moyen Âge, seuls les hommes semblent pourvus de parole, d’une parole exclusive et de la voix du pouvoir », note la médiéviste Danielle Régnier-Bohler dans Voix de femmes au Moyen Âge (Robert Laffont, « Bouquins », 2006). Comme Catherine de Sienne et Thérèse d’Avila, avec qui elle est l’une des quatre femmes docteures de l’Église de l’histoire, Hildegarde fut avant tout une grande intelligence et une personnalité pragmatique, femme d’action autant que de prière. Sa « maîtrise du langage » et « des registres les plus divers » fut mise « au service de l’Église et de la vie publique et collective », complète Danielle Régnier-Bohler.

En ce jour de 1178, l’abbesse Hildegarde est dans l’affliction. En l’absence de l’archevêque, retenu auprès de l’empereur et du pape en Italie, les autorités diocésaines de Mayence ont lancé un interdit d’excommunication sur le couvent du Rupertsberg. Depuis quelques jours, les bénédictines ne peuvent plus assister à la messe et communier, ni non plus chanter l’office divin. Leur prieure, désormais vieille femme de 80 ans, ne ménage pas sa peine pour obtenir justice, plaidant sa cause sans relâche.

À l’origine du châtiment : la récente inhumation, dans le cimetière du couvent, d’un jeune homme précédemment excommunié. Hildegarde, ayant eu confirmation de ce que le jeune noble s’était réconcilié avec l’Église en recevant les sacrements avant de mourir, avait accepté de l’accueillir, accordant « plus de valeur au repentir du jeune homme et à sa réconciliation finale avec Dieu qu’à la rigueur toute juridique des prélats de Mayence », explique l’historien Charles Munier (6). Mais ces derniers exigeaient tout de même l’exhumation du corps pour lever la sanction canonique.

Hildegarde prend donc sa plume pour les convaincre, expliquant avoir compris de Dieu qu’une telle exhumation, « telle une épaisse ténèbre, menacerait notre couvent d’un immense danger ». Sa lettre se mue en une défense de l’Eucharistie mais aussi de la louange dont les moniales sont privées : « David écrit dans les Psaumes : “Louez-le au son de la trompette, louez-le avec l’instrument à dix cordes et avec la cithare”, etc., jusqu’à : “Que tout ce qui respire loue le Seigneur ! (…).” Nous nous rappelons combien l’homme a besoin de la voix de l’Esprit de vie qu’Adam a perdue en désobéissant. Lorsqu’il était encore innocent, avant la faute, sa voix s’unissait pleinement au chœur des Anges pour louer Dieu. »

« Pour que leurs auditeurs ne se souviennent pas de leur exil, poursuit-elle à propos des conséquences du péché originel, mais seulement de la douceur de la louange divine dont jouissait Adam avec les anges, et pour les y inciter, les saints prophètes (…) ont aussi fabriqué les divers instruments de musique et leurs multiples sonorités. (…) Apprenant que l’homme avait commencé à chanter sous l’inspiration de Dieu, le diable (a mis) toute sa malice à sans cesse imaginer des stratagèmes pour continuellement perturber et troubler la révélation, la beauté et la douceur de la louange divine et des cantiques spirituels, (…) suscitant de la bouche de l’Église des discordes, des scandales et des oppressions injustes. C’est pourquoi vous et tous les prélats vous devez observer la plus grande vigilance avant que votre bouche ne ferme la bouche d’une quelconque des églises chantant des louanges pour Dieu. »

Cette apologie de la musique permet de comprendre l’énergie que la bénédictine mit au service de la composition de quatre-vingts chants liturgiques tout au long de sa vie, elle qui n’avait reçu aucune instruction musicale, sinon celle du chant des psaumes. Un siècle plus tard, Dante Alighieri décrira dans son Paradis les anges louant Dieu pour l’éternité : « De chœur en chœur j’entendais hosanner vers le Point fixe. » Et bien plus tôt le prophète Isaïe montra les séraphins exultant : « Saint ! Saint ! Saint, le Seigneur de l’univers ! Toute la terre est remplie de sa gloire. » Hildegarde s’inscrit dans cet élan, compose pour approcher la louange angélique. Sa musique est pour les oreilles contemporaines profondément lumineuse et expressive, formant peut-être le plus accessible pour nous de l’œuvre singulière d’Hildegarde.

« Elle voit dans le chant et la musique des instruments pour rapprocher le genre humain de la condition perdue de l’Éden »

Selon elle, « la musique devait participer au grand projet de salut de l’homme, explique la musicologue italienne Stefania Roncroffi (2). Elle voit dans le chant et la musique des instruments pour rapprocher le genre humain de la condition perdue de l’Éden, pour recréer les mélodies des chœurs des anges et stimuler activement à faire le bien ». Plus étonnante encore chez elle est l’idée que musique et santé ont part liée dans un mouvement de conversion et de curation.

C’est le cas dans son Ordo Virtutum, drame de 1151 qui met en scène les vertus comme des personnages luttant pour que l’homme ne cède pas aux tentations – Hildegarde la faisait jouer par ses moniales, le moine Volmar y endossant le rôle du diable… « Humilité, la reine des vertus, est le remède dont toute âme malade a besoin, explique l’historienne américaine Margot Fassler, mais le grand médecin est le Christ lui-même blessé qui montre ses plaies à Dieu le Père à la fin de la pièce. Ordo Virtutum est une œuvre sur la force de la communauté et sur celle des vertus qui travaillent à guider les âmes malades et pécheresses vers la guérison. »

« Les louanges doivent être données au Créateur suprême d’une voix incessante du cœur et de la bouche »

L’Ordo Virtutum, seul drame musical médiéval dont nous sont parvenues à la fois musique et paroles, s’appuie sur la dernière vision décrite dans le Scivias. Hildegarde y transmet cette demande : « Les louanges doivent être données au Créateur suprême d’une voix incessante du cœur et de la bouche. » L’œuvre est somptueuse, parfois déroutante, les couplets se mêlant à une glossolalie mystique qui rappelle le parler en langues décrit par saint Paul : « Celui qui parle en langues ne parle pas pour les hommes, mais pour Dieu : personne ne comprend, car, sous l’effet de l’inspiration, il dit des choses mystérieuses » (1 Co, 14, 2).

À la fin de cet opéra mystique, avant que les vertus et les âmes ne prennent la parole pour conclure, Hildegarde elle-même prévient : « Que cela soit entendu et compris par tous ceux qui veulent entrer dans le royaume de Dieu dans la renaissance par l’esprit et l’eau, comme l’Écriture l’a montré par le don de l’Esprit Saint. Mais quiconque regarde avec des yeux vigilants et écoute avec des oreilles attentives, qu’il accepte mes paroles mystiques qui coulent de moi, l’être vivant, le baiser de son étreinte. »

« Le latin littéraire de Hildegarde von Bingen est sûrement l’une des merveilles de l’époque »

La musicologue et chanteuse américaine Barbara Thornton, fondatrice de l’ensemble Sequentia, qui a offert les meilleures interprétations des compositions d’Hildegarde (lire les repères ci-dessous), a travaillé sur les manuscrits pour arriver à traduire le style médiéval si original de la bénédictine. « Le latin littéraire de Hildegarde von Bingen est sûrement l’une des merveilles de l’époque, non seulement beau à déclamer et à écouter, mais aussi immensément riche en images qui demandent, pour être comprises, une imagination créative et de solides connaissances théologiques, souligne-t-elle. Ce n’est que par l’étude du vocabulaire poétique qu’apparaît la logique de certaines de ses excentricités musicales : la juxtaposition de modes sans rapport entre eux, des sauts mélodiques surprenants, l’interruption de passages déclamés par des mélismes richement ornés, etc. »

Barbara Thornton cite le médiéviste britannique Peter Dronke, qui note que la musique d’Hildegarde « est tout à la fois terrestre et céleste : terrestre par les moyens que requiert sa naissance, mais capable de communiquer à l’humanité, ne serait-ce que partiellement et fugitivement, le sentiment de cette consonance céleste ».

« La qualité de sa musique parut témoigner [aux moines] en faveur de l’authenticité de son expérience qui, pour eux, relevait de la mystique »

Les moines bénédictins de l’abbaye de Solesmes sont à l’origine, au milieu du XIX^e siècle, du travail d’archives de toute la création musicale d’Hildegarde de Bingen. Ils « ont été frappés de l’originalité de l’écriture musicale de l’abbesse, rapporte l’historien Sylvain Gouguenheim, lui reconnaissant davantage de force expressive qu’au chant grégorien traditionnel, même si les paroles leur semblaient obscures, les phrases “elliptiques” et les métaphores “nombreuses et hardies”. La qualité de la musique d’Hildegarde leur parut témoigner en faveur de l’authenticité de son expérience qui, pour eux, relevait de la mystique ».

Une rapide recherche Internet le confirme : on ne compte plus les régimes, programmes de remise en forme, guides, cures de détox, de jeûnes et autres mono-diètes se réclamant d’Hildegarde de Bingen. Avec, hélas, des dérives inquiétantes, des médecins peu scrupuleux ayant fait dire à l’abbesse bien plus qu’elle ne le demandait. Et après être restées longtemps l’apanage d’aspirants au new age ou de pionniers de la diététique, les inclinations hildegardiennes ont fleuri ces dernières années dans les pages conseils desmagazines féminins, faisant de la bénédictine du XII^e siècle un gourou du soin pour trépidantes vies urbaines.

Or il y a du bon à puiser dans ses prescriptions de bon sens, si on les aborde avec mesure. « Ce n’est pas faire injure aux talents de la visionnaire que de refuser d’admettre qu’elle puisse aujourd’hui nous aider à guérir les cancers. Ce n’est pas dénigrer ses dons prophétiques que de penser qu’elle n’a en rien anticipé les découvertes d’Einstein !, martèle le médiéviste Sylvain Gouguenheim. La réalité, pour autant que nous arrivions à la saisir et à la reconstituer, fut en soi assez spectaculaire pour interdire de se livrer à toute surenchère. »

Deux livres d’Hildegarde sont à considérer en particulier pour comprendre son abord de la nature et de ses vertus curatives. Le Livre des subtilités des créatures divines et Les Causes et les Remèdes, ses deux précis médicaux, contiennent à la fois des nomenclatures et descriptions très précises de savoirs accumulés, depuis l’Antiquité, par les savants comme par l’usage populaire, et de nombreuses recettes médicales développées par Hildegarde elle-même. C’est dans une tentative à la fois encyclopédique d’en embrasser les richesses, et pragmatique d’en observer les effets, que la bénédictine procéda au long de sa vie.

« Le mariage des lettres et des sciences dans la vie d’Hildegarde (était) aussi remarquable que l’alliance de l’artiste et de l’ingénieur en la personne d’un Léonard de Vinci »

L’historienne Laurence Moulinier, qui a travaillé sur l’histoire de ces manuscrits scientifiques, souligne que « le mariage des lettres et des sciences dans la vie et dans l’œuvre d’Hildegarde (était) aussi remarquable que l’alliance de l’artiste et de l’ingénieur, par exemple, en la personne d’un Léonard de Vinci », tout comme « la rencontre du sexe dit faible et de la science, surtout au Moyen Âge ». La conception « que Hildegarde avait de la condition de femme joua un rôle crucial dans la rencontre entre son activité littéraire et son intérêt pour les secrets de la nature ».

Entourée de femmes, correspondante de beaucoup d’autres, elle recueillit nombre de secrets et expériences et connaissait bien l’anatomie, et jusqu’à la sexualité, ne considérant pas comme tabou tout ce qui relevait du quotidien du corps, prescrivant l’observation fine des yeux, urines, selles et pouls pour comprendre ce qui l’affecte, et le soigner.

Son regard se pose avec la même curiosité sur la nature environnante. Le jardin est « au centre de sa poétique », note l’écrivain Claude Mettra : « Le jardin d’Éden est bien parmi nous. mais c’est un jardin dégénéré, abandonné. (…) À première vue, le dessein de notre bénédictine est humble : découvrir dans tous les règnes du vivant ce qui nous peut être assistance et nous éloigner de la maladie et de la mort. Mais le projet lointain est beaucoup plus vaste : il est de rétablir entre la nature et nous ce lien de sympathie profonde qui nous arrache à notre solitude et nous réintègre dans le grand flux de la vie. »

Ce supplément métaphysique instillé en toute démarche par Hildegarde est peut-être ce qui fascine des esprits contemporains agnostiques mais désireux d’élévation. Si elle puise sa force dans la transcendance, Hildegarde invite à s’ancrer dans une sobriété rassurante. Aliments modestes, fèves, épeautre, fenouil et châtaigne sont les ingrédients phares de sa cuisine. La cheffe Marion Flipo, autrice d’un sympathique livre de recettes adaptées des principes hildegardiens, explique avoir été séduite parce que la bénédictine, « joyeuse et gourmande », est « fascinante par son intuition et sa compréhension de l’homme et de la nature ». Dans son Épeautre, fenouil et compagnie. Quand Hildegarde remue ma cuisine (Éditions Emmanuel), cakes, pâtes à tartiner, cheesecakes, pizzas, madeleines, veloutés et houmous du XXI^e siècle se préparent à la mode d’Hildegarde, dont les citations émaillent les recettes.

« Aucune tristesse dans cette cuisine qui recommande le vin et la bière et qui stimule les goûts »

Plus proche de l’original, Marie-France Delpech, infirmière passionnée de botanique et d’apiculture qui a fondé en 1992 la boutique en ligne « les Jardins de sainte Hildegarde », a aussi publié un livre de recettes, dont les « herbes et épices stimulent le feu digestif ». « Aucune tristesse dans cette cuisine qui recommande le vin et la bière et qui stimule les goûts », explique Marie-France Delpech, plaidant pour « la nécessité d’une cuisine qui, tout en respectant les recommandations de notre chère amie, corresponde aux goûts des Français d’aujourd’hui ».

D’une adhésion plus malaisée que ces écrits phytothérapeutiques, l’énigmatique spiritualité visionnaire d’Hildegarde a suscité moins d’engouement récent. Elle a toutefois inspiré l’écrivain Umberto Eco, qui l’évoque dans Le Nom de la rose, ou la romancière Lorette Nobécourt, avec un roman librement inspiré de la vie de la sainte, La Clôture des merveilles. « Hildegarde de Bingen m’a accompagnée sans que je m’en souvienne, m’a imprégnée avant que la conscience m’en vienne, écrit Lorette Nobécourt. Ni religieuse ni laïque, je suis de sa clôture. Et quel bonheur d’écrire sur ce qu’on aime ! Non pas Hildegarde de Bingen mais ce dont elle témoigne, et dont ma vie n’a d’autre ambition que de témoigner aussi. »

Mais la musique d’Hildegarde reste la part de son œuvre la plus accessible au contemporain. Certains veulent voir son influence dans les expérimentations mélodiques électroniques du tournant des années 1970 à 1980, par exemple celles d’un Brian Eno. Ses compositions d’ambiance et celles d’Hildegarde « se rejoignent ainsi dans leur dimension méditative, ainsi que leur liberté d’improvisation, guidées par un système de notation qui laisse une place contrôlée au hasard, propose avec audace l’artiste Evangéline Durand-Allizé dans le cadre d’une étude graphique des partitions. L’absence de formatage à l’écriture musicale des deux artistes “visionnaires” leur a laissé l’espace créatif pour expérimenter graphiquement et, par conséquent, musicalement. »

Plus sûrement, le musicien américain Devendra Banhart fut inspiré par l’abbesse, à qui il a offert un destin contemporain dans sa chanson Für Hildegard von Bingen, la visionnaire y enjambant les siècles pour devenir une « vidéo-jockey » : « Now she’s leaving, Congregation, Left the abbeys, Suffocation, She’s been dreaming, Relocation… » (« Elle part, quitte l’abbaye, rêve d’autres ancrages… »)

Enfin, c’est évidemment en précurseur de l’écologie intégrale qu’Hildegarde peut être rejointe aujourd’hui, dans son approche globale de la nature et de ses richesses, par sa sobriété respectueuse, et dans sa réflexion sur les conséquences du péché et la responsabilité de l’homme envers la Création. En conclusion de l’encyclique Laudato si’, le pape François, qui ne fait pas référence à l’abbesse, offre toutefois un écho à sa pensée, dans une invitation à contempler ensemble le monde et Dieu : « Une écologie intégrale implique de consacrer un peu de temps à retrouver l’harmonie sereine avec la Création, à réfléchir sur notre style de vie et sur nos idéaux, à contempler le Créateur, qui vit parmi nous et dans ce qui nous entoure. »